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機會（2025年9月14日）
https://www.fivedoves.com/letters/sep2025/chance914-2.htm
你好，約翰和鴿子們：
我們中的一些人是「觀察者」，有些人是「等待者」，有些人可能介於兩者之間或在這兩者之間搖擺不定。
「守望等候」和「只是等候」耶穌降臨被提之間是有區別的。我大多數的朋友都屬於「只是等候」的那一類。為什麼？因為聖經說：「沒有人知道那日子，那時辰。」他們沒有尋找耶穌在馬太福音24章和其他經文中給我們的預兆。他們不守望，因為他們認為守望毫無意義——我們「永遠無法知道」，所以為什麼要「守望」呢？
我認為「沒有人知道那日子或時刻」已成為人們不研讀聖經、不探尋祂再臨信息的藉口，使許多人不再警醒等候祂。我深信這也阻礙眾人閱讀《啟示錄》——這本唯獨賜福給那些閱讀並聽從其話語之人的書卷。它淪為人們不研讀神話語、不「知曉」祂再臨的萬用托辭，更成了放棄警醒的藉口。
然而，耶穌卻一遍又一遍地告訴祂的門徒要「警醒」。警醒的人能辨認時代的徵兆。馬太福音
16:3
耶穌告訴我們要警醒。「警醒」的意思是「保持警覺」，保持清醒，保持守護，期待，保持警覺。它是一個動詞。守望者在城牆上，在城門口－－尋找某物或某人。對於那些「警醒」的人來說，基督的再來並不會令人意外。
我相信我們可以知道——也許隨著我們越來越接近，它就會變得清晰。
其他人也明白「警醒等候」和「只是等候」的差別。耶穌說，家主可能在傍晚、夜間，或日出時來…「他可能在你們不找他的時候來，見你們睡著了。」我對你們所說的話，也是對眾人說。「警醒！」（馬可福音13:36,
37）耶穌的重點是：「警醒的人，必捉住想要搶奪他們的仇敵。」
以下連結有一個有趣的例子，比較了觀察和等待：
一群海軍士兵結束漫長航程返航，當船隻駛近海岸時，眾人紛紛在岸邊尋找自己的妻子和女友⋯渴望與她們重逢。當士兵們望向岸邊排成一列的女性群體時，空氣中瀰漫著興奮與期待的氛圍。然而其中一人卻孤身一人——其他士兵都找到了妻子和女友，彼此擁抱相迎⋯他的妻子卻不在那裡。憂心忡忡的他匆匆趕回家，發現屋內燈火通明。踏進門時，見到妻子他本該鬆一口氣，妻子卻轉身急切說道：『親愛的，我一直在等你。』然而他的反應卻流露著失望。其他水手的妻子和女友都在守候著他們。等待與守望的差異，此刻再清楚不過。」
希臘文中的「watch」意為：保持警覺、保持警惕、嚴加注意、積極主動。
「有很多基督徒在等待耶穌基督的再來——但真正在等待耶穌基督回歸的人卻不多。」我相信這兩類信徒都會被提，但耶穌說他想來發現我們在等待他。
「聖經教導我們，我們要警醒等候耶穌的歸來，而不是僅僅等待…那些警醒等候耶穌歸來的人，比起那些僅僅等待基督歸來的人，更不容易貪戀世間的財物。」「那些僅僅等待未來的人，不會留意當下的問題，而那些警醒等候未來的人，會留意現在的需要，為明天做好準備。」
「那些正在觀察的人將會抓住試圖搶劫他們的敵人。」
在這封信裡，我主要寫了蒙多·岡薩雷斯最近發布的關於9月23日/約書亞日被提的影片。我還把他的言論與巴里·奧博士的言論進行了比較。
巴里奧博士觀看：
我想知道巴里·奧博士對「約書亞記」和他所謂的九月被提日期有何看法。這是他的影片——正如標題所說——「他全力以赴」。奧博士之前曾發布過一個關於猶太新年（9月23日和24日）被提日期的影片。奧博士知道很多人不看他的視頻，也不關心他把主的節日作為可能的被提日期的說法。但他並沒有說他們的壞話，也沒有責備或譴責他們。有些人是「觀察者」，有些人是「等待者」。
這是他的視頻鏈接
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這是他的較短的視頻之一
:):
加里·史迪雅文（Gary
Stearman），JR教會和守望：
然後我想知道預言守望者對9月23日/「約書亞記」的看法——加里·史迪雅文多年來一直將五旬節視為被提的重點守望日期。因此，他看到了主指定的日子在耶穌預言的時間線中的重要性。加里認為我們不應該「設定」日期。然而，他談到了重要的守望時間。他的好友JR·丘奇認為吹角節將是被提日——我想，隨著歲月的流逝，他對此的堅持有所收斂，但他確實寫了很多關於主的節日的文章。但我不知道蒙多·岡薩雷斯是怎麼想的。
蒙多·岡薩雷斯和等待：
這是Jan
Markell的YouTube頻道上Mondo與Ken
Mikle的節目。他們來自德國，為您帶來報道。該影片發佈於2025年9月9日。請您親自聆聽一下，看看您的想法…
（1071）被提是在9月23日嗎？
- Youtube
他們在影片中的評論和我的想法：
蒙多說，他們想談談他們被問到的問題：「被提是在吹角節發生的嗎？」肯·米克爾（多次）提到「沒有人知道具體日期和時間」。（我已經在很多信裡討論過這個問題，也解釋過為什麼我相信，在守望者的注視下，我們能夠以某種方式「知道」或「感知」到以色列和世界正在發生的事情——尤其是現在聯合國正在密謀瓜分上帝的土地——而這場爭論竟然從猶太新年就開始了！這對他們來說難讀道不是更沉重的打擊論上帝的土地——而這場爭論竟然從猶太新年就開始了！這對他們來說難讀經文中的故事，它是守望者在守望者中。
耶穌給了我們許多「知道」何時會發生被提的例子：我們必須觀察並保持警覺/清醒。
耶穌給了我們各種需要注意的跡象。
就像大洪水之前的人一樣，他們「一無所知」——希臘語是「egnosan」——意思是他們沒有察覺或理解；他們沒有認識到；他們沒有意識到。於是洪水把他們吞噬了。
就像耶穌第一次降臨時，猶太人錯過了祂－祂嚴厲地責備他們，因為他們不知道祂降臨的日子－上帝的降臨。希臘文是「egnos」，意思是「如果你們早點知道」。它指的是對意義的理解，一種感覺或感知，對某事的認識，對神聖事物的洞見。一種感知、意識、理解或認知。因為他們「不知道」，所以這些事對他們來說是隱藏的…
就像祂在被提時降臨一樣－我們要警醒。就像他們應該警醒祂第一次降臨一樣！希臘文「gregoreite」的意思是「從睡夢中醒來，清醒，全神貫注，留心注意」。
就像家主遇見賊的比喻：耶穌告訴我們，不要像那個不知道賊什麼時候來的人。如果他知道，「他就會警醒，不容賊挖透房屋。」如果那位好人警醒，他就會知道並抓住強盜。
還有，就像十個童女一樣，其中五個被稱為「智慧的」。希臘文是「phronimos」，意思是擁有辨別智慧的人，能夠將知識運用到現實情況中，並做出合理的判斷。另外五個被稱為「愚拙的」。希臘文是「moros」，意思是愚蠢/呆瓜/遲鈍/粗心/缺乏任何良知。他們靈性遲鈍。為什麼他們愚蠢或靈性遲鈍呢？這意味著他們完全錯過了一些對他們來說本應顯而易見的事情。智慧的人在觀察和等待。愚拙的人只是在等待。
蒙多·岡薩雷斯(Mondo
Gonzales)和加里·史迪雅文(Gary
Stearman)合作創辦了「預言觀察者」（似乎他們在很多事情上都「有點不同」——比如這個話題。加里是「觀察者」，蒙多是「等待者」——也許他會成立自己的組織，名為「預言等待者」）抱歉，我跑題了…
加里最近採訪了肯·約翰遜，探討了他對《帖撒羅尼迦前書》希伯來語譯本的發現。如果希伯來文譯本中「帖撒羅尼迦前書4:15和5:23的『祂降臨的模式』是正確的翻譯，那麼這意味著被提是在指定的日期——主的節日——而不是「隨便哪一天」。我認為這是正確的——只是我個人的看法。
蒙多說，「無人知曉日子和時辰」並非猶太新年的俗語，因為新月是新月。我也聽過這樣的說法，但這並非這句俗語的真正意義—— 幾年前，我讀過一本阿維•本•莫迪凱寫的書，書名是《天象》。
書中他寫道：「除了父，沒有人知道那日子，那時辰。」這句話是一句猶太諺語，用來形容猶太新郎被問到何時去迎娶新娘。只有新郎的父親知道，他會告訴兒子什麼時候可以去迎娶新娘。
本文探討了「無人知道那日子，那時刻」這個成語——從拉比的希伯來語角度來看，它表示：「這是一種修辭手法。耶穌用這個修辭手法說：『我將在某日來迎接我的新娘！要留心觀察！』『無人知道那日子，那時刻』這句話指的是耶和華的聖化就沒有時間的聖化。」
當耶穌說『你們不知道那日子，也不知道那時辰』時，他「可能指的是Yom
Teruah（吹角節）和
Yom Ha'Keseh（月亮從隱藏處出來的日子或新月）Yom
Ha'Keseh：隱藏的日子，藏匿的日子，掩蓋的日子。
這篇文章指出：「關於猶太新年（Rosh
HaShanah，意為「隱藏的日子」），猶太人通常會說『那日子、那時辰，無人知道』。應驗：關於耶穌的再來，耶穌也說過同樣的話」），猶太人通常會說『那日子、那時辰，無人知道』。應驗：關於耶穌的再來，耶穌也說過同樣的話。」「外邦人理解這句話的意思是無人知道他何時再來，而猶太人則可能認為耶穌是在唱頌詩篇27:5「因為在患難的日子，他必將我藏在他帳幕裡，在他帳棚的隱密處，將我藏在他…」
有些人認為這個習語直接指向吹角節。正如JR·丘奇多年來所寫的。
馬太福音24:36和馬可福音13:32中翻譯為『知道』的字是希臘文eido
(G1492)，並且是完成時態。完成式描述的是過去真實或已完成的事情，在說出時仍然有效，但將來不一定有效。因此，不能武斷地認為沒有人會知道，這違反了許多經文，這些經文明確指出，耶穌的新娘會知道，並且不會措手不及（阿摩司書3:7，帖撒羅尼迦前書5:1-5，希伯來書10:25和啟示錄3:3等）。
「更確切地說」，馬太福音24:36和馬可福音
13:32「應該這樣寫」：「無論是我還是天使都不會知道或宣布那一天，只有我的天父會揭示或宣布它。」
1930年聖經協調本…翻譯馬太福音24:36：「那日子，那時辰，還沒有人察覺，連天上的使者（天使）也還沒有察覺，子還沒有察覺，唯獨父察覺。」
沒有人知道時間是「一個目前隱藏的事實，尚未公佈，因為現在不是時候…這消除了沒有人能夠知道時間的強調，並完全同意聖經的其餘部分，即我們會知道那一天和那一小時！」
無人知曉那日子或時辰，希伯來諺語
| FaithWriters
古代猶太婚禮儀式：這是克里斯蒂·艾斯納所著《尋找阿菲科曼》一書的摘錄，作者寫道：「他（新郎）何時會回來接新娘？除了他的父親，沒有人知道…俗話說，『沒有人知道那日子和時辰，只有父親知道。』」這句話，或者說成語，在耶穌時代，猶太人時間理解為新郎的時間。
然後，當新郎的父親確認一切準備就緒後，通常在一年之內，新郎的朋友們就會吹響羊角號，在街上歡呼：「看哪，新郎來了！」然後，新郎通常會在午夜時分，帶著隊伍前往新娘家，「綁架新娘」。這就是他被稱為「夜賊」的原因，因為他會在新娘不知道的時間突然出現…pdf-Ancient-Jewish-Wedding-Ceremony-2.pdf
肯·米克爾說，關於猶太新年的「閒聊」在過去兩週突然爆發。他談到了人們所做的各種計算。他說，他們計算的是被提後緊接著的大災難。他說：「但我們知道事實並非如此。」「這些計算完全錯誤。你們預測的是聖經裡禁止的事情。這完全是錯誤信息，是虛假信息。」
哇！這該從哪裡說起呢！我知道有些人相信「炸彈落下，我們升天」。我記得加里·史迪雅文寫過，被提可能在大災難時期開始前幾年發生。我覺得它很可能在大災難時期開始前不久——只是猜測。我不記得米克爾關於從被提到大災難時期這段時間的說法有任何證據。他聽起來像個「事實查核員」。在座的各位都知道我對「事實查核員」的感受。我不用多說了。
蒙多接著說，「沒有人知道那日子，那時刻」是猶太人用來指吹角節和新月的慣用語。他說：「這不是猶太人的習慣用語。」（這是指新郎來迎接新娘的猶太習語。）他說：「這根本就不是真的。」他還提到了惠森特所寫的《88個被提的原因》，該書描述了1988年的「被提」。（哇——那已經是將近40年前的事了。）米克爾說，作者必須為自己的言論懺悔。「顯然，所有預測過被提時間的人都錯了。有些人已經懺悔了，有些人則繼續預測。」
總有一天，會有人說對的！也許比他們想像的還要快。我們經歷過很多看似美好的「過去」的日子。我不會責怪那些不事先通知的人（只是要小心別因為日期而貶低別人！）。總有一天，會有人說對的。而且還有指定的守望者。我相信，隨著那一天的臨近，耶穌告訴我們要注意的一切都會浮現在我們腦海中。
蒙多說：「我希望今天就迎來末世大劫，不想等到9月23日。」他談到所謂的「日期暗示」，本質上就是「設定日期——兩者無異。他們會聲稱自己並非預測具體日期，接著列舉所有支持此觀點的理由。」他目睹過人們的信仰因此受創。他提到今日剛聯繫他的女士來信，表示不確定能否撐過九月二十三日。「此刻她的盼望全繫於九月二十三日，若屆時未見異象，她將徹底灰心喪志。這正是日期設定者的惡果。」他坦言目睹過預言日期落空後的「餘波」與人們受創的信仰。那些逝去的日期「傷害了基督的事工」，「阻礙了福音傳播」。他透露自己曾因他人預言日期落空而遭受嘲諷。
也許蒙多看到的是「等待者」與「觀察者」之間的對立。我們都被命令要積極地觀察——而不是只等待別人「提醒我們」。做好你自己的盡職調查。耶穌警告我們要提防假先知。要像蛇一樣靈巧…
蒙多說：「我能不能鼓勵你，別再提建議了。別再設定日期，也別再暗示了。為被提而興奮吧。我們都很興奮，我們不用設定日期就能做到。」
好吧，正如我上面寫的，我在他們等候主的時候，看不到任何「喜樂」或興奮。看起來就像每天一樣，平凡無奇——也許今天也一樣。哈欠連天。我寧願和YouTube和五隻鴿子上那些興奮的人一起去！也許9月23/24日會是我們的盼望－也許不會。但我滿懷喜樂地等候祂的歸來！
米克爾說：「被提迫在眉睫，隨時可能發生。我們不想造成損失。當我們被炒作和期待，而它卻沒有發生時，人們會感到沮喪和失落。我們等待的是那蒙福的盼望。與其把所有這些算計都放到網上，不如把福音傳出去。」
蒙多說，福音派教會並沒有教導預言。「另一個副作用是，人們等待一個日期，日期過了，他們就不得不再等一年。」他還表示，「高守望日」的說法不符合聖經。耶穌應驗了最初的幾個節期，但沒有具體的教義顯示被提必須發生在吹角節。耶穌在同一個日子應驗了前三個節期。然後，他指出了耶穌在秋季節期所做的矛盾之處。
蒙多說：「我們在世界各地都聽到了這種說法。這損害了基督的事業。」他說：「讓我重申一遍，要對被提感到興奮；要100%地支持被提。不要再暗示日期了。我們不需要這樣做，我們也沒有這樣做。我們已經看到它如何損害了基督的事業。」
我建議蒙多和米克爾研究《摩伊迪姆》。那裡面有救贖的故事。這是主指定的日子。我們被告知這些是預言性的。只是盡量抑制對《摩伊迪姆》的希望。
（附有評論的結尾）
至於秋季節期，他們似乎並沒有太多思考耶穌將如何實現它們。在我看來，這似乎很簡單──在耶穌的救贖故事中──正如天國所言，沒有太多重要的預言留給祂實現。他死了/被釘在十字架上，他被埋葬在墳墓裡，他復活了/上升了，他升天了，他差遣了他的靈魂，他被提時降臨，他第二次降臨時降臨，他審判了我們所有人，他去了耶路撒冷的聖殿接受敬拜。要理解這些與摩迪姆（Moedim）的對應關係並不難。
例如，對蒙多來說，秋天的節日似乎有些模糊：耶穌在號角吹響時再臨；他在贖罪日打開審判書；我們在耶穌千禧年統治期間在耶路撒冷的聖殿裡敬拜他。這只是一種可能性。
至於蒙多說「高觀看時間」不符合聖經，並因此抨擊別人。我不知道加里·史迪雅文會不會看這個影片。大約一周前，我看了他最近對肯·約翰遜的一次採訪，加里提到了高觀看時間。哇哦。
自從基督死後，人們一直在等待祂的再來。是的——失望之情溢於言表。許多人相信祂會在他們有生之年降臨。但跡象始終沒有出現…就像現在這樣。我們這一代，比任何一代都更能預示大災難時期的開始，而大災難時期的到來將先於被提。我們，所有世代中的一員，都需要積極地觀察！而不僅僅是等待被提。當我們親眼目睹這一切時，我們應該抬起頭來，因為我們的救贖即將來臨！
就我個人而言，我寧願和奧博士一起守望主的再來，而不是和蒙多·岡薩雷斯一起。奧博士滿懷期待地守望主的再來，感到興奮、喜樂和快樂。他喜樂地等待著他的日子來到…然後離去…並且他從未停止守望。祂總是鼓勵我們，讓我們繼續守望。他的學習以聖經為基礎，在他的每一個關於主的話語的影片中都能學到很多。我想我們可以稱他為「守望者」或「觀察者」——他正在學習聖經，也在守望。
就像在五隻鴿子網站上一樣——許多日子過去了。但鴿子們一直互相鼓勵——我們一直在關注——我們不僅僅是在等待。
蒙多和肯·米克爾簡直是基督徒中最無趣、最無聊的——他們「等待」著主「隨時」的歸來。他們說他們「興奮」，但我看不到。我不會稱他們為「守望者」——「該來的時候自然會來」。他們不是在「守望」——他們只是在等待。他們是「侍者」。等待本身毫無意義。
這段影片我看了好幾遍，還反覆看了好幾段，每次都讓人更煩。我能想像他們責備別人一次，然後就繼續說下去——但他們倆卻一遍又一遍地說著那些讓他們「惱火」的話；你看得出他們一直在克制自己真正想說的話！他們說的話根本就不是「基督徒的糾正」，而是「欺凌」。而且就像我寫的，他們「等候」主既不快樂也不激動。耶穌希望我們熱切地盼望著祂的歸來！「和散那！奉主名來的，是應當稱頌的！和散那！」
我很好奇加里·史迪雅文會怎麼評價他們的對話。加里是個「觀察者」。而且那次對話是在簡·馬克爾的頻道上進行的。嗯…
我就是這麼看的。只是我的想法。
被提將是絕對盛大的事件－最喜樂的呼喊，最期盼的號角聲！與我們的哈利路亞交織在一起！讚美主！榮耀歸於神！
誰的心不會因主而歡欣雀躍呢？
無論如何，如果你有時間就聽聽看。
我很感激關於被提的可能日期。我和你一起關注！
我們，基督的身體－由守望者和侍者組成－就在附近〜繼續抬頭看！
主必再來！
為耶路撒冷的和平祈禱！
機會
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