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伊隆馬斯克稱他的腦晶片為「耶穌級別的技術」，這令人感到不安。
作者：凱莉祖克
它本意是讚揚，卻扮演了懺悔的角色。
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這句話所揭示的，並非Neuralink究竟能做到什麼，而是其創辦人認為這項技術代表著什麼。馬斯克並未聲稱他的晶片令人驚嘆、具有革命性，甚至前所未有。他只說這些晶片屬於「神之子所為」的範疇。這並非一位執行長在為產品造勢時會用的話語。這是一位已找到自身信仰，並邀請我們其他人皈依的人所說的話。
與此同時，馬斯克在同一場合發表的聲明幾乎成了次要新聞。Neuralink總裁兼聯合創始人DJ
Seo證實了此前他曾暗示過的，該公司計劃在2030年前將晶片植入「一名健康人」體內。換句話說，醫療應用只是個起點，最終目標是將消費級硬體植入人類顱骨。
這就是我們許多人多年來一直警告的，惡魔與超人類主義的融合。
借用教會的詞彙來推銷產品
基督徒有一個專門的字眼來形容將屬於上帝的事物挪用到其他事物上的行為。第二誡不僅禁止雕刻雕像，它還禁止以對待造物主應有的敬畏之心對待受造物。當一位科技公司創辦人將「耶穌」作為其工程技術的標竿時，他並非在讚美基督教，而是在藉用基督教的教義來包裝自己的產品。
《約翰福音》記載，當耶穌使生來瞎眼的人重見光明時，宗教權威人士非常憤怒，不是因為這個奇蹟不夠好，而是因為他們無法解釋這個奇蹟。
「從創世以來，從未聽聞有人能使生來瞎眼的人看見。如果這人不是出於神，他就什麼都不能做。」這些神蹟證明了這項宣稱的真實性。它們是指出施行神蹟者身份的記號。
手術機械人將電極陣列植入視覺皮質並非如此。它或許令人驚嘆，或許真的能幫助受苦的人，但這並非同一範疇的行為。假裝它是同一範疇會造成兩種後果：一方面，它誇大了這項技術的實際應用能力；另一方面，它貶低了與之相提並論的奇蹟的意義。這兩種做法都有利於品牌宣傳，但都無益於真相。
健康患者問題
倘若Neuralink的工作僅止於幫助四肢癱瘓者與失明者恢復功能，相關的倫理討論將相當狹隘，且多半充滿同情。協助癱瘓者伸手取一杯水，無疑是件道德上正確的事。即使是那些數十年來一直警告「治癒」與「增強」之間界線的謹慎基督教倫理學家，通常也認同那種能讓受損身體恢復至其原本設計狀態的治療性醫療。
這並非Neuralink的發展方向。去年在首爾的一次會議上，DJ
Seo首次提出了健康人群的植入計劃，他告訴與會者，該公司設想在未來三到四年內，讓健康人群也能接受植入手術。彭博社報道的投資者文件詳細闡述了公司的長遠規劃：到2031年，每年進行兩萬例手術；建立五家診所；推出三條產品線；年收入達到十億美元。如果只有那些因醫療需求而必須使用該設備的人才能使用，那麼所有這些計劃都將無法實現。
Seo對消費者使用場景的描述值得我們仔細思考。他去年秋天告訴記者，Neuralink用戶最終將能夠「以思維的速度，甚至比說話的速度」查詢大型語言模型，「並且有可能通過AirPods獲取這些信息，從而有效地形成閉環。」
拋開工程術語，這個命題就清晰起來了。自願接受腦部手術，讓使用者從此無需再獨自面對自己的內心世界。讓問題與答案、慾望與滿足之間的鴻溝徹底消失。
隨之而來的壓力
所有最初被視為可選項的技術，最終都會如人們預期的那樣發展。智慧型手機最初是奢侈品，後來成為便利工具，最終成為參與日常商業和公民生活的必需品。試想一下，如果沒有智慧型手機，還能租車或登機嗎？同樣的趨勢已經在腦植入的討論中顯現出來。一旦晶片能夠提供更快的記憶力、更流暢的語言表達能力，或者與日益滲透到白領工作中的人工智慧工具無縫集成，那麼未植入晶片的人就不僅僅是過時了。他們會變得更慢、效率更低、在勞動市場的競爭力也會下降。
90年代有一部名為《千鈞一髮》（Gattaca）的電影，它描繪了超人類主義的未來圖景：未接受改造的人淪為社會棄兒，找不到好工作，飽受憐憫、嘲笑和壓迫。雖然這部電影本身描繪了一個反烏托邦式的超人類主義未來，但我們面臨的現實或許更糟。
這並非杞人憂天，而是一家計劃每年植入兩萬例的公司的明確商業計劃。「選擇」保持生物學上的完整性，就像2026年拒絕智慧型手機一樣。技術上可行，但實際上是一種懲罰。
更深層的問題是，這樣的社會會對人的靈魂造成什麼樣的影響。基督教人類學堅持認為，人是身心合一的個體，是上帝奇妙的創造，是照著上帝的形像所造。身體不是需要升級的底盤，而是需要接受的禮物。
「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡面嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」保羅的警告針對的是道德上的玷污，但其原則遠不止於此。身體並非原料。
以色列、背景和觀眾
值得注意的是馬斯克選擇在何處發表了「耶穌級別」的言論。當時他正在參加一個由以色列政府主辦的峰會，並透過視訊連線從德克薩斯州連線。會議地點幾乎肯定沒有影響他的用詞。他之前也曾用宗教語言談論過自己的工作，而且這種說法在舊金山、達沃斯和特拉維夫的效果並無二致。這反映出，世俗科技領袖們越來越願意為了品牌宣傳而藉用猶太教-基督教的詞彙，他們相信聽眾會將其視為奉承而非褻瀆。
這就是美國基督徒一直被告知並不存在的文化現象。曾經締造西方醫學、西方大學和西方法律的信仰，如今卻被當作可供任何目的使用的隱喻。它可以用於腦部外科手術救人，可以用來推銷電動車，也可以用來為政治立場辯護。基督淪為了一種衡量標準。
真正的問題不在於晶片是否有效
這項技術或許會帶來令人矚目的成就。首位接受Neuralink植入手術的患者諾蘭·阿博格（Noland
Arbaugh）已經利用植入的晶片玩電子遊戲，並用意念設計三維模型。這的確是一項工程成就，也確實改善了他的生活。
基督徒無需假裝沒有提出更尖銳的問題。一個健康的人能否在不因與植入晶片者競爭的壓力而扭曲自身信念的情況下，自願接受腦部手術？保險公司、僱主和學校是否會開始將植入晶片者視為新的基準？在一個人們的大腦透過顱骨與聊天機器人直接連結的世界裡，祈禱、沉思和靜默又將何去何從？
《但以理書》中有一段經文與神經科學毫無關係，卻似乎反覆出現。先知但以理受命解夢，夢中出現一個巨大的混合材質的巨像，他描述巨像的腳是半鐵半泥。
「你既看見鐵與泥攙雜，它們也必與人的後裔混雜，卻彼此不能相合，正如鐵與泥不能相合一樣。」無論這異象還有什麼其他含義，它都揭示了混雜性的本質。鐵與泥不會融為一體，它們反而會成為一道鴻溝。
馬斯克和徐正熙在打造鋼鐵，我們則是黏土。問題不在於最終的成品能否屹立不倒，而在於當重壓來襲時，什麼會崩裂。
忠實的回應是什麼樣的
保守派和基督徒不應假裝是盧德分子。能夠使病人恢復功能的醫學進步理應受到讚揚。聖經在告誡人們不要因人類成就而驕傲的同時，也讚揚了醫治病人的行為；使徒保羅也曾勸提摩太為了他的胃口喝一點酒。在基督教傳統中，就蘊含著對上帝允許人類憑藉智慧所發現的一切表示歡迎的理念。
但任何信徒都不應輕易接受「耶穌等級的技術」這種說法。基督的神蹟並非工程技術，而是神蹟。這些神蹟顯示祂擁有赦免罪孽、戰勝死亡、重塑宇宙的權柄。將外科植入手術與這些神蹟相提並論，並非對耶穌的恭維，而是一種嚴重的概念錯誤，即便並非出於惡意，也近乎褻瀆神明。
正確的態度既非驚慌失措，也非盲目喝彩，而是保持清醒的頭腦。密切注意Neuralink的動向。當其宣傳超出實際效果時，要追究其責任。要就知情同意、脅迫以及當大腦淪為消費品時人類的命運等問題提出尖銳的質疑。同時，要溫和而堅定地拒絕將這一切稱為奇蹟。因為這個字已經被別人用過了。
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