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聖經要求以色列民族擁有未來
精選
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時代論前千禧年論明確認為，上帝為以色列國預備了一個美好的未來，這個未來將在千禧年——耶穌基督在地上統治的一千年——中實現。教會並沒有取代以色列。上帝對亞伯拉罕和大衛的應許仍然有效。這些應許既沒有在舊約時代實現，也沒有在教會中以屬靈的方式實現。這種觀點採用一種前後一致的字面解釋方法，允許非字面解釋的成分，但前提是這些成分在上下文中是合理的。
以下是我成為時代前千禧年論者的五個原因：
1.
對聖經進行一致的字面解釋要求，與亞伯拉罕和大衛所立的約，以及與以色列所立的新約，都必須為以色列國完全實現。
亞伯拉罕之約是無條件的，完全是基於上帝的作為。在創世記12章中，此約包括建立一個國家、賜福和賜予亞伯拉罕的偉大名號，凡祝福亞伯拉罕的必蒙福，凡咒詛亞伯拉罕的必受咒詛，並且地上萬族都因亞伯拉罕得福。在創世記15章中，此約特別強調土地，並涵蓋了無數的後裔。
大衛之約也是無條件的，並且著重於一個王室王朝，包括王位和王國。耶和華應許說：「你的家和你的國必在我面前永遠堅立；你的王位也必永遠堅立。」（撒母耳記下7:16）
新約是專門與以色列和猶大兩支派立的（耶利米書31:31-37），其重點在於屬靈生命，即將神的律法刻在人心裡（以西結書36:22-29）。神對以色列國的委身是永恆的，正如「月亮星宿的規律」是永恆的（耶利米書31:35-36）。耶利米也將棄絕以色列比喻為無法衡量天上的天空或地下的土地（31:37）。
彌賽亞耶穌使這些聖約得以實現。祂是以色列未能成為的忠實僕人：祂沒有取代以色列，而是為以色列在神所定的時間（尚未到來）中復興開闢了道路。
只有時代論、前千禧年論的觀點才充分重視這些聖約，並按照猶太民族在聖約頒布之時以及之後所理解的方式來解釋它們。
2.
但以理的七十個七的預言支持以色列民族的未來。
加百列回應但以理關於以色列被擄之民回歸的禱告，向但以理啟示的經文，重點在於猶太民族和耶路撒冷（但以理書9:24-27）。這七十個七年，可以理解為七十個七年，概括了以色列的歷史，從耶路撒冷的物質復興到整個民族的屬靈復興。這長達490年的時期將解決以色列的罪，並為這個民族帶來永恆的公義。
最後一周，即七年，至今尚未應驗，儘管人們試圖將其與歷史聯繫起來。在以色列被擄之時，與上帝重建關係、擁有受膏聖所（聖殿）的美好未來應許，為包括但以理在內的絕望流亡者帶來了希望。
只有時代論、前千禧年的時間順序才能解釋每個方面，包括七週、62週和一週的片段。
3.
聖經正在為以色列國的復興奠定基礎。
儘管以色列拒絕了他們的彌賽亞，耶穌的使徒們仍然期待天國在以色列建立（使徒行傳1:1-7；參3:19-26）。耶穌在復活升天前的四十天裡，教導他們關於神國的事（使徒行傳1:3）。之後，他們問耶穌是否會復興以色列的國度，耶穌回答說，具體時間他們無從知曉，但他們將會領受聖靈的能力去傳揚福音（使徒行傳1:6-8）。
耶穌沒有糾正這個問題；如果這個問題有誤，這正是糾正的絕佳時機。彼得在使徒行傳3章的講道繼續關注以色列的未來，而不是因為以色列對待耶穌的方式而將這個國家視為被棄絕。
只有時代論前千禧年論才認為以色列王國將會復興。
4.
羅馬書9-11章要求以色列民族有一個未來。
《羅馬書》1-8章教導人類需要屬靈的救恩，以及上帝藉著耶穌基督的救贖所預備的救恩。第8章強調信徒不被定罪，並基於上帝信守祂的應許，以信徒與神和好而結盟。
這就引出了一個重要的神學問題：猶太人怎麼辦？上帝會履行祂對他們的承諾嗎？如果祂不履行，那麼上帝的品格或能力就會受到質疑。保羅在這三章經文中回答了這個問題。
他首先表達了對猶太人得救的憂慮，並強調他們理應擁有兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許。（9:1-4）。保羅說，神的話語沒有落空，因為成為神的子民並非基於人的行為，而是基於神的揀選（9:6-13）。
在第十章中，保羅重申了他渴望他的子民得救的願望，並教導說救恩是賜給所有人的，無論是猶太人還是外邦人。然而，以色列國並沒有回應這福音，這就引出了另一個問題：上帝是否棄絕了猶太人？答案是斬釘截鐵的－「斷乎沒有！」（11:1）。保羅解釋說，過去和現在都有一群蒙恩揀選的猶太餘民存在（第5節）。
他甚至進一步質問他們是否故意跌倒，而這個問題也得到了明確的回答：「斷乎不是！」（第11節）。保羅的教導並非僅限於個別猶太人；他將猶太民族視為一個整體，即以色列國（第7、11、25-26節）。猶太人拒絕耶穌是他們的彌賽亞，導致救恩向外邦人敞開，使他們與上帝的子民一樣，同樣蒙恩（第11節）。外邦人得救的目的在於使以色列人心生嫉妒。
保羅接著將他們失敗所帶來的益處－即世界/外邦人的財富－與他們完全歸入神家所帶來的更大財富進行了比較（第12節）。如今，世人享受著所有種族都能獲得的救恩的財富，但當以色列在耶穌再來時得到救贖（第25-27節），祂對全地的統治將帶來更大的財富。保羅提醒他的外邦讀者，他們被納入神家的基礎是什麼（第13-24節），然後警告他們不要驕傲自大，「自以為聰明」（第25節）。
以色列正經歷部分人的心硬，這就是為什麼很少有猶太人回應福音的原因，但這並非一朝一夕就能結束。當「外邦人的數目添滿」（25節）時，這奧祕就將終結。當外邦人的時代結束，這心硬就會被除去，這事將在耶穌再來時發生。所有以色列人都將因「救主」而得救，祂將「從雅各家除滅不敬虔的事」（26節）。神將藉著聖約赦免他們的罪，因為「神的恩賜和呼召是不可撤回的」（27-29節）。
5.
啟示錄要求以色列民族擁有未來，並在地球上建立耶穌基督的一千年統治。
《但以理書》和《啟示錄》在預言內容上互為補充，特別是但以理書中關於七十個七的預言。時間框架和事件的吻合強化了但以理書中第七十個七的未來應驗，這與啟示錄中將世界分為兩部分相吻合（啟示錄11:2-3；12:6
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14）。
從7:4-8中提到的144,000名受印記的人，11:1-14中聖殿區域的兩位見證人，以及12:1-6和12:13-17中提到的以色列，都可以看出上帝對猶太人的關注。這並非忽略外邦人的存在以及他們在這段時期所獲得的救恩，而是要認識到上帝正在與猶太人同工。
或許本書對前千禧年論最有力的教導，就是重複提及「一千年」（20:1-7）。從字面上看，這指的是撒旦被捆綁的一千年，基督重返地球，擊敗敵基督及其軍隊，拯救猶太人；基督與復活的聖徒一同在地上作王（19:11-21）。一千年後，撒旦被釋放，招募軍隊，攻擊耶路撒冷；但他最終戰敗，被扔進火湖（20:7-10）。
只有時代論前千禧年論既包括以色列民族的未來，也包括基督在永恆狀態（新天新地）之前對地球的一千年統治（啟示錄21-22）。
我確信，按照聖經的字面意思來解釋，前千禧年時代論最能幫助我們忠實地理解上帝的話語。
萊斯·克勞福德是澳洲以色列之友福音事工的外勤主任。
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