教會時代何時終結？

路易斯‧維加（2026年10月6日）
「教會時代何時終結？－重疊的血盟」

https://www.fivedoves.com/letters/oct2026/luisv106-2.htm

教會時代何時結束？
重疊的契約
血贖神學與末日審判的時間

by Luis B. Vega
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本研究旨在探討教會時代將於何時結束。這是一個人們多年來不斷思索與研究的問題。我將探討兩種理論，並根據以下兩點，協助釐清教會時代距離結束究竟還有多近。第一點涉及公元32年猶太宗教新年「尼散月」的確定方式。我將說明，春分後的首次新月如何決定了猶太宗教新年「尼散月1日」。那麼？

這或許可以作為確定猶太教秋季新年的公式。例如，2026年，秋分後的第一個新月出現在2026年10月11日。這天正是猶太新年（Rosh HaShanah）的真正日期。此後，耶和華的節期接踵而至，如贖罪日、住棚節等等。西元32年，春分是西元32年3月22日。

這意味著，公元32年3月31日迎來了第一輪新月。這標誌著通往逾越節的14天倒數正式開始，而逾越節恰好與滿月相吻合。而在公元32年那一年，天秤座恰好出現了一次「血月」。此外，人們還運用澤格勒（Zegler）的「合相法」來調整星期幾的日期，以證明逾越節是在星期三——正如但以理書所預言的那樣，正處於一週的「中間」——而非星期一。

第二點涉及摩西所立的贖罪血約與耶穌新約之間長達120年的重疊期。關鍵在於，以色列和教會這兩個群體在地球上同時存在的時期，恰好呈現出整整120年的重合。這一120年的時間因素將被探討，因為它對自亞當在伊甸園以來的人類歷史具有引人深思的預言意義。

那麼呢？以色列和教會機構的重疊部分表明，公元2030年可能是七年大災難時期的中點，它接續公元32年結束的時期。這與但以理書第9章中提到的兩位君王和兩個聖約相符。這兩個時間段以兩千年的教會時代為始末。有人假設，根據預言模式，彼得後書3:8中提到的「一天等於一千年」。

如果是這樣，那麼但以理七十個七的最後七年就包含在兩千年的教會時代之內。關於公元32年耶穌受難的年份，這裡提出一個假設：教會時代始於使徒行傳2章中的五旬節，而這實際上與新酒節相對應，正如近年來所討論的那樣。西元32年，羅馬儒略曆和猶太曆（陰陽曆）同步。

這是關於每日獻祭的。

所以，有人認為，如果西元32年是教會時代的開始，那麼其福音使命的2000年結束時間就對應西元2032年。但由於需要按年完成，或許要到西元2033年才能看到但以理七十個七的結束。這個預言將與耶穌在2033年的再來同時發生並結束。至於關於血約重疊的第二點呢？

想想看，兩個贖罪血約最初的重疊時期是從西元32年到西元70年，共38年。新約藉著耶穌的寶血遮蓋了罪孽，而與此同時，摩西律法規定的每日獻祭仍在耶路撒冷第二聖殿中繼續進行。因此，摩西的每日獻祭持續了38年，直到西元70年羅馬皇帝提多摧毀第二聖殿為止。這就是這兩個聖約重疊時期的第一個等式。

西元32年教會時代 + 38年重疊期 = 西元70年第二聖殿被毀

接下來，我將把這種類似的重疊情況與1948年以色列建國以來的情況進行比較。如今唯一的差別在於，目前沒有摩西律法。儘管猶太人已經回到應許之地，但他們既沒有聖殿，也沒有每日獻祭。人們確信，與「眾人」所立的「盟約」只能在被提之後才能實現。而那贖罪之約，就是出埃及記中摩西所規定的每日獻祭。

這兩個贖罪的血約怎麼可能重疊了38年呢？要知道，摩西律法中每日獻祭的制度並不能贖罪。根據《希伯來書》，所有這些動物獻祭都只是預演，它們指向最後的逾越節羔羊——彌賽亞耶穌，祂將一次性地被宰殺。這正是但以理的預言。

耶穌是首位必須降臨世上、為罪施行這贖罪之舉的王子。這點從祂作為逾越節羔羊的死法中得以印證。但此後，還會有第二位王子降臨，那就是反彌賽亞，他將再次確立「動物之血之約」。以下是關於恢復每日獻祭的問題，以及這與建造第三聖殿的必要性之間的直接關聯。有些基督徒對第三聖殿將被重建一事感到不悅，並警告任何基督徒切勿支持猶太拉比們重建聖殿的努力。另一些人則稱之為「敵基督的聖殿」。還有些人抱怨說，耶和華已經不再需要實體的聖殿，因為祂正在建造一座屬靈的聖殿。

也有人說，不再需要或不再進行動物獻祭來贖罪。這一切在神學上都是正確的。但是，千禧王國時期以西結書中提到的第四聖殿又該如何解釋呢？還有，在耶穌君王面前，人們要在那裡獻上每日的祭物又該如何解釋呢？他將坐在至聖所的約櫃裡，從那裡統治世界。聖經中說外院要賜給外邦人，這又該如何解釋呢？在使徒行傳中，門徒們仍每天早晨聚集在聖殿，這又該如何解釋呢？甚至後來，使徒保羅還帶著一位信徒來到聖殿。

120年的預言

不同之處在於，耶和華不再需要也不接受那要求每日獻祭以贖罪的血約。然而，耶和華的殿仍然是祂的殿，也仍然是萬國聚集禱告的「禱告殿」。想想看，在大災難時期，耶和華仍然稱第三聖殿為「神的殿」（啟示錄11:1-2）。祂也斥責敵基督進入至聖所，因為「他不該在那裡」（馬可福音13:14）。

如果那是敵基督的聖殿，耶和華就沒有必要斥責敵基督用祂的可憎之物玷污它了。因此，從公元32年開始，有38年的時間裡，那些拒絕接受耶穌是彌賽亞和逾越節羔羊血贖罪的新約的猶太人，一直持續進行每日獻祭，直到公元70年。肯·約翰遜在其著作和研究中，綜合運用死海古卷的發現，描繪了艾賽尼派在這段時期所持的一些關鍵教義。

幾個關鍵的說法之一是，耶路撒冷聖殿的幔子會裂為兩半，以此作為耶和華棄絕摩西律法中每日獻祭的標誌。然而，從神學角度來看，以色列人仍然堅持用動物獻祭來贖罪。宗教猶太人，即錫安長老教會（或稱公會），在某種解讀中，迫切地想要再次「確認」摩西的「舊約」。為什麼？因為他們知道他們需要血祭贖罪。

但他們寧願繼續信靠綿羊和山羊的血，也不願信靠耶和華最後的逾越節羔羊－他們應許的彌賽亞耶穌。現在來看第二個重疊之處。自1948年現代以色列「重生」以來，這種情況就一直存在。目前，教會和以色列這兩個「實體」再次出現重疊，但自1948年以來，並沒有兩個贖罪的血約。然而，對猶太人來說，隨著他們每日獻祭和第三聖殿的重建，贖罪的血約將會重新確立。

所以，有人認為，基督的身體，也就是自公元32年以來一直蒙受新約恩典的基督新娘（其中大部分是外邦人），必須先被分離出來，摩西之約才能得到「確認」，以色列才能重新開始每日獻祭。有人認為，自西元70年和1948年這兩個「重疊」的年份，到西元2030年將相等或加起來等於120年。那麼，這是否有可能成為但以理七十個七的開始或中點呢？那麼，這120年是1948年到2030年之間82年之差加上公元1世紀的38年後的結果嗎？

西元70年與上述時期重疊38年，加上（1948年至2030年）= 82年 = 120年的時間跨度。

數字120象徵自亞當以來耶和華向挪亞頒布的禧年數量。禧年是120乘以40個時間週期，等於6000年。因此，如果2030年是禧年的中點，那麼根據這兩種理論，大災難時期很可能從2026年秋季持續到2033年秋季。自公元32年以來，猶太人面臨一個困境：他們不再有每日獻祭（他們認為獻祭牲畜的血可以贖罪），而且自公元70年以來也沒有聖殿。

贖罪

那麼，猶太人如何贖罪呢？嗯，按照人性，他們會用寓言的方式來解釋贖罪的必要性。但對猶太人來說，自從公元70年拉比猶太教盛行以來，他們不再需要用血來贖罪，而是透過「行善」、去聖殿或猶太會堂來贖罪。他們遵守節期和安息日，所有這些都被視為基於善行的贖罪方式。而另一些對血贖罪的必要性感到困惑的猶太人，則會獻上羊血或雞血來贖罪。

這就是為什麼猶太教拉比們迫切希望重建第三聖殿，以便恢復每日獻祭。即將到來的第二位王子，那位假彌賽亞，將會滿足他們的願望。但這將應驗以賽亞關於「與魔鬼做交易」的警告，字面上就是如此。最後，在教會時代即將結束的末世，最初的38年時間框架在預言上有何意義？請思考耶穌兩次上耶路撒冷的經歷。兩次都提到了38年這個時間節點。一次是耶穌在西羅亞池邊遇見一個人；另一次是耶穌過世的時候。

以西羅亞池邊的那個人為例，這位猶太人因罪孽深重而癱瘓了38年。這象徵以色列的屬靈狀況。在第二個例子中，同樣的38年指的是耶穌被釘十字架的時間（假設耶穌是在公元32年被釘十字架），以及教會團體從公元32年到公元70年（即第二聖殿被另一位君王摧毀的年份）的這段時間。第二個與西元70年相關的時間段據推測是從耶穌潔淨聖殿的那一年開始的。假設我們假定耶穌潔淨聖殿是在公元30年，那麼請注意接下來的年份計算：
公元32年耶穌被釘十字架 + 38年時間段 = 公元70年聖殿被毀。

西元30年，耶穌潔淨聖殿 + 40年警告 = 西元70年聖殿被毀

摩西律法規定的每日獻祭就是從那時停止的。相當有趣的是，從西元30年到西元2030年正好是2000年。此外，自1948年以來以色列和教會再次重疊的時期與以往的不同之處在於，如今的以色列國失去了聖靈。這與以西結預言的屬靈狀態完全吻合。

西元30年聖殿潔淨 + 2000年（2天）= 西元2030年（每日獻祭？）

因此，就但以理對末世的預言而言，2030年是否可能是但以理預言的第七十個七年的中點？那一年，重新設立的每日獻祭是否會像西元70年那樣再次停止？或者，2030年是摩西律法「得到確認」，每日獻祭再次以動物血贖罪的方式恢復之年？

被提評論

我發現所呈現的數位對稱性令人信服且驚嘆。但自公元32年以來，關於血贖罪的神學現實是，人類實際上已在創世記3:15所應許的新約之下。對於那些信靠耶穌的血約，相信祂一次永遠贖清罪的人來說，這新約是有效的。藉著耶穌，人甚至可以藉著祂的寶血來到耶和華的寶座前。我們生活在一個極度蒙恩的時代，恩典的時代。我們正活在但以理書、以西結書、耶利米書、以賽亞書、啟示錄等書卷所預言的末世。

以但以理為例，他被告知要將某些預言封存，直到末日。如今，末日已至。我們正處於整個世界即將被「重置」的臨界點，這種重置體現在方方面面。我們只是在現今的視角和理解中，等待被提的到來。至於被提的時間？請記住，我們的盼望在於耶穌，而非被提的日期。雖然我們渴望與耶穌同在，也厭倦了這充滿罪惡、疾病和死亡的身體，但我們必須學習耐心等候耶穌。我們可以相信，祂的時間安排是完美的。

我們也必須考慮並接受，在守望末世的過程中，失望是我們所承擔的「責任」的一部分。我相信，大多數自稱教會成員的人拒絕研究末世預言的主要原因之一，就是那些預言的日期一一應驗卻又一一落空的失望。對這些人來說，「無知即是福」。我能理解他們的想法，但耶穌已經命令祂的新婦要警醒。所以，儘管我們疲憊不堪，也要記住，無論境遇如何，我們都能也應該藉著進入主的喜樂，來堅固我們的生命。這是我們唯一擁有且唯一能做的事。

但這份喜樂意義非凡，它使我們比那些不以耶穌為救主和主的人更有優勢，也使我們蒙受聖靈的引導、教導和管教。最重要的是，我們擁有更美的約，就是耶穌寶血所成就的贖罪新約，它遮蓋了我們的罪。這關乎愛慕祂的顯現。但請記住，當世界看似分崩離析時，其實一切都在歸於正軌。

所以，我們要保持警惕。

在阿拉姆語中，「Mar」一字的意思是「主」，「Anatha」一字的意思是「來」。

Mar Anatha
主耶穌，請你來臨！

概括

研究分析了預言的時間線和血約，以估算教會時代的結束和被提的時間。研究將公元32年的耶穌受難和公元70年第二聖殿的毀滅等歷史事件，與1948年以色列的重建等現代里程碑事件聯繫起來。透過檢視一個120年的預言框架和重疊的血約，研究提出2030年可能是但以理七十個七的中點。

此外，這段文字也探討了猶太人渴望重建第三聖殿並恢復每日獻祭的願望，並將其與耶穌寶血所立的新約的完備性進行了對比。最終，它鼓勵信奉耶穌的人要堅定不移，在末世日期所推算的不確定性中尋找喜樂並保持警醒。

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圖表

以色列教會歷史的兩個重要轉捩點

https://drive.google.com/file/d/1i8y-GFl3tSidTAcUzTym6XmU6kvGBaL-/view?usp=drive_link

但以理七十周重疊

https://drive.google.com/file/d/1DupUpGq22fy7kfauK1EkiyqC47I5TYs7/view?usp=drive_link